Slavoj Žižek

es un filósofo esloveno contemporáneo mejor conocido por su teoría política y crítica cultural, aunque también hizo una importante contribución al psicoanálisis teórico y la teoría del cine. Actualmente, Zizek es investigador sénior en el Instituto de Sociología y Filosofía de la Universidad de Liubliana en Eslovenia, pero también es profesor en la European Graduate School, Director Internacional del Birkbeck Institute for Humanities en la Universidad de Londres y Presidente de la Sociedad de Psicoanálisis Teórico en Liubliana. Miembro de la Academia eslovena de Ciencias del Arte desde 2005 es profesor visitante en una serie de universidades de todo el mundo, incluida la Universidad de Princeton, la Universidad de Columbia, el Consorcio de Londres y muchos otros.

Žižek atrajo la atención internacional a fines de la década de 1980 cuando publicó su primer libro en inglés. Es considerado por muchos como uno de los mejores pensadores globales. Sin embargo, también ha provocado mucha controversia, por lo que algunos lo consideran un "Borat de la filosofía" y un peligroso agitador del marxismo. La filosofía de Žižek se ve más a menudo como hegeliana lacaniana, pero la influencia del concepto marxista no puede pasarse por alto.

Žižek nació el 21 de marzo de 1949 en Liubliana, la capital de Eslovenia, que en ese momento era parte de Yugoslavia. Pasó gran parte de su infancia en la ciudad costera de Portorož. Sus padres regresaron a la capital eslovena cuando él era un adolescente y lo inscribieron en una prestigiosa escuela secundaria en Liubliana. Žižek continuó su educación en la Universidad de Liubliana, donde estudió filosofía y sociología. Después de recibir el doctorado, se fue a París donde estudió psicoanálisis.

Una Introducción al Pensamiento de Slavoj Žižek - Filosofía Actual

A pesar de que Žižek estudió filosofía durante la era de la liberalización de Yugoslavia, fue influenciado en gran medida por su maestro, el filósofo marxista esloveno Božidar Debenjak. Este último fue profesor en la Facultad de Artes de Liubliana, donde enseñó el idealismo alemán y el Capital de Karl Marx desde la perspectiva hegeliana (filosofía de Georg Hegel).

A principios de la década de 1970, Žižek se convirtió en investigador asistente en la Universidad de Liubliana y se le prometió la tenencia. Sin embargo, poco después, el régimen comunista eliminó a los líderes liberales de toda Yugoslavia, incluida la entonces República Socialista de Eslovenia. Como resultado del endurecimiento del régimen y el trabajo docente de Žižek siendo evaluado como antimarxista, perdió su puesto en dicha Universidad.

En 1977, después de estar desempleado durante cuatro años, Žižek encontró un trabajo en el Centro Marxista esloveno donde trabajó como empleado de grabación. En ese momento también entró en contacto con un grupo de eruditos que le presentaron las teorías de Jacques Lacan, un psicoanalista y psiquiatra francés que tuvo una gran influencia en su trabajo posterior. A finales de la década de 1970,  regresó a la Universidad de Liublianay fue contratado por el Instituto de Sociología.

A fines de la década de 1980, Žižek atrajo mucha atención tanto dentro como fuera del país. En casa, ganó mucha publicidad como columnista de la revista alternativa llamada Mladina ("Juventud"), que fue crítica por el régimen comunista. Žižek, que era miembro del Partido Comunista (como la mayoría de los académicos e intelectuales en ese momento) devolvió su membresía en protesta, debido al llamado juicio JBTZ. Fue un juicio contra dos periodistas de Mladina, el editor de la revista y un sargento del Ejército Popular Yugoslavo por traición a los secretos militares en 1988. Žižek se involucró activamente en los movimientos políticos y civiles para la democratización e incluso se postuló para la presidencia de la República de Eslovenia en las primeras elecciones libres en 1990.

En la escena internacional, Žižek llamó la atención a finales de la década de 1980 con su libro El objeto sublime de la ideología y se estableció como uno de los teóricos sociales y filósofos contemporáneos más influyentes.

A pesar de que participó activamente en el proceso de democratización de Eslovenia, Žižek está comprometido con la idea comunista y se describe a sí mismo como un "izquierdista radical" y "comunista en un sentido calificado". Sus ideas políticas y su crítica de los sistemas políticos y económicos existentes causaron una gran controversia en los círculos intelectuales, por un lado, y le valieron el título de uno de los pensadores más destacados de los tiempos modernos y un estatus de celebridad por el otro.

Sus obras están influenciadas en gran medida por el idealismo alemán, sobre todo por Georg Wilhelm Friedrich Hegel e Immanuel Kant, así como por el psicoanalista francés Jacques Lacan. Pero sus teorías también revelan una gran influencia del marxismo. 

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Denis Diderot

 Filósofo y escritor francés que editó junto con D'Alembert la célebre Enciclopedia, obra emblemática de la Ilustración. nació en Langre, Francia, el 5 de octubre de 1713 Fue el hijo mayor de un acomodado cuchillero, cuyas virtudes burguesas de honradez y amor al trabajo había de recordar más tarde con admiración.

A los diez años ingresó en el colegio de los jesuitas en Langres y en 1726 recibió la tonsura por imposición de su familia con el propósito -luego frustrado- de que sucediera como canónigo a un tío materno. En 1728 marchó a París para continuar sus estudios; por la universidad parisiense se licenció en artes en 1732, e inició entonces una década de vida bohemia en la que se pierde el hilo de sus actividades.

En 1741 conoció a la costurera Antoinette Champion, que no tardó en convertirse en su amante y con la cual se casaría dos años más tarde contra la voluntad de su padre, quien trató de recluirlo en un convento para abortar sus planes. Fue un matrimonio desdichado, marcado por la muerte de los tres primeros hijos en la infancia (sólo sobrevivió la cuarta hija, más tarde autora de la biografía de su padre). En 1745 inició una relación amorosa con Madame de Puisieux, la primera de una serie de amantes que terminaría con Sophie Volland, de la que se enamoró en 1755 y con quien mantuvo un intercambio epistolar que constituye la parte más notable de su correspondencia.

DIDEROT Y LA ENCICLOPEDIA

En 1746, la publicación de sus Pensamientos filosóficos, en los que proclama su deísmo naturalista, le acarreó la condena del Parlamento de París. Ese mismo año entró en contacto con el editor Le Breton, quien le encargó la dirección, compartida con D'Alembert, de la Enciclopedia. Durante más de veinte años, Diderot dedicó sus energías a hacer realidad la que fue, sin duda, la obra más emblemática de la Ilustración, a la cual contribuyó con la redacción de más de mil artículos y, sobre todo, con sus esfuerzos por superar las múltiples dificultades con que tropezó el proyecto.

En 1749, la aparición de su Carta sobre los ciegos para uso de los que pueden ver le valió ser encarcelado durante un mes en Vincennes por «libertinaje intelectual», a causa del tono escéptico del texto y sus tesis agnósticas; en la cárcel recibió la visita de Rousseau, a quien conocía desde 1742 y que en 1758 acabó por distanciarse de él.

En 1750 apareció el prospecto divulgador destinado a captar suscriptores para la Enciclopedia, redactado por Diderot; pero en enero de 1752 el Consejo Real prohibió que continuara la publicación de la obra, cuando ya habían aparecido los dos primeros volúmenes, aunque la intercesión de Madame de Pompadour facilitó la revocación tácita del decreto.

Denis Diderot falleció en París, el 31 de julio de 1784

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Theodor W. Adorno

Filósofo, sociólogo y musicólogo alemán, destacado representante de la llamada «teoría crítica de la sociedad» y de la Escuela de Frankfurt, corriente filosófica surgida en torno al Instituto para la Investigación Social de la Universidad de Frankfurt.

Theodor Wiesengrund Adorno nació en Francfort del Main, el 11 de septiembre de  1903. Era hijo de un comerciante judío alemán y de una cantante de origen corso-genovés que estimuló su amor por la música, y de quien tomó el apellido con el que se le conoce. En 1924 se graduó en filosofía en la Universidad de Frankfurt con la tesis Die Transzendenz des Dinglichen und Noematischen in Husserls Phänomenologie, y en 1931 se doctoró en la misma universidad con el trabajo Kierkegaard. Konstruktion des Aestetischen (1933).

Theodor W. Adorno enseñó filosofía en la Universidad de Frankfurt hasta que, con la ascensión del nazismo, se vio obligado a emigrar, primero a París, después a Oxford (Inglaterra) y, finalmente, a Estados Unidos (New York, Princeton, Berkeley y Los Ángeles). Regresó a Europa en cuanto terminó la guerra, y en 1950 reanudó sus clases de filosofía y sociología en la Universidad de Frankfurt, desempeñando además los cargos de codirector del Institut für die Sozialforschung, anexo desde 1952 a la Johann Wolfgang Goethe Universität de aquella ciudad.

Además de su estimulante amistad con Siegfried Krakauer y con Walter Benjamin, que influyeron en su obra, en su vida fue decisivo su encuentro con Max Horkheimer, pensador afín con quien comenzó una larga y fructuosa colaboración en la revista del Instituto, además de una provechosa experiencia de reflexión teórica común que culminó principalmente en la redacción a cuatro manos de la Dialéctica de la Ilustración (1944).

Obras de Theodor W. Adorno

En cuanto a su interés por la musicología, tuvo gran importancia su relación con la vanguardia musical vienesa (Arnold Schönberg, Eduard Steuermann y Alban Berg, de quien fue alumno). Las consideraciones sociológico-musicales que desarrolló, sobre todo en la Filosofía de la nueva música (1949), en Versuch über Wagner (1952), en Disonancias. Música de un mundo administrado (1956), en Mahler (1960) y en Der gertreue Korrepetitor (1963) constituyen una parte sustancial de su obra teórica.

El mismo Thomas Mann se valió del asesoramiento del "consejero secreto" Adorno para la parte musicológica de su novela El doctor Fausto (1947), que sintoniza sustancialmente con las tesis de la Filosofía de la nueva música, en la que al intérprete de la infracción sistemática de la tradición y de lo convencional (Mahler) se le contrapone Stravinsky, es decir, el intérprete (como Paul Hindemith y Wagner) del retorno a lo arcaico, lo ingenuo y lo naturalista, con gran riesgo de falsificación.

Valorando la disonancia frente al oído convencional, Theodor Adorno se propone observar el potencial utópico que ésta introduce, ya que, a su juicio, la música también expresa las contradicciones de la sociedad, llevando a la crisis el estatuto de lo existente y convirtiéndose así, como cualquier otro arte, en una protesta contra la falta de libertad y una tendencia hacia un futuro diferente.

En el plano filosófico y sociológico los dos temas principales de la reflexión crítica de Adorno son, por una parte, la despiadada lucidez frente a las tendencias predominantes en la realidad moderna y, por la otra, la tensión utópica hacia una dimensión "otra" del presente cosificado y alienado, aunque la rehúsa y la declara imposible. Como consecuencia de una formación dialéctico-hegeliana que atesora el magisterio del marxismo, Adorno confirma la importancia de la "negación" como instrumento de crítica de la sociedad.

En la Dialéctica de la Ilustración, que ofrece una radiografía de la moderna sociedad de masas obtenida directamente de la estadounidense de la inmediata posguerra, ya se diseña el horizonte del hombre contemporáneo envilecido por la "industria cultural", con sus falaces libertades, y por el mito de la racionalidad científica que, desde sus remotos orígenes en la Ilustración dieciochesca, se entrelaza con el dominio, y cuya función liberadora resulta sofocada cada vez por un totalitarismo más o menos explícito. De aquí su constante polémica con el pensamiento instrumental, con el culto a la exactitud y con cualquier forma de historicismo progresista.

Estos temas se desarrollan, además de en la summa filosófica que constituye la Dialéctica de la Ilustración, en el fascinante collage de aforismos titulado Mínima moralia (1951), en el ensayo sociológico La personalidad autoritaria (1950), en su monumental Dialéctica negativa (1966) y en Stichworte. Kritische Modelle (1969).

En el plano filosófico, junto a la relectura de Hegel en los Tres estudios sobre Hegel (1963), a quien habría que atribuir el mérito de haber abandonado el intelectualismo abstracto de la Ilustración sin rehuir por ello la idealización de la razón dialéctica, la intervención de Adorno se caracteriza por un repudio de la fenomenología, a la que, en el discutido ensayo sobre Edmund Husserl titulado Zur Metakritik der Erkenntnistheorie (1968), acusa de abstracción y distanciamiento de las contradicciones histórico-sociales, así como de una sospecha constante hacia el irracionalismo, en cuyo ámbito hay que colocar la misma ontología de Heidegger (Jargon der Eigentlichkeit, 1964).

La función dialéctico-negativa, inspirada al principio por el rechazo de lo que es en nombre de lo que todavía no es, apoya también la crítica adorniana de la cultura y sus intervenciones a propósito de la literatura, recogidas principalmente en Prismas. Crítica cultural y social (1955) y en los cuatro volúmenes de Notas de literatura (1958 y 1974). Poco antes de morir, Adorno terminó una Teoría estética (publicada póstumamente en 1970), en la que reafirmó una vez más la urgencia, para el arte mismo, del nexo entre crítica y utopía. El arte sólo puede justificarse como recuerdo de los sufrimientos que se han acumulado en el transcurso de la historia, los cuales exigen un rescate de la vida "ofendida" y un acto de reparación respecto a ella, en virtud de un futuro cualitativamente diferente.

Si bien el particular tipo de análisis que ha adoptado el pensador alemán no facilita una distinción clara de los campos que estudia, algunas de sus obras se incluyen con todo derecho en el campo específico de los estudios sociológicos. Durante su exilio en Estados Unidos, Adorno colaboró con Frenkel-Brunswik, Levinson y Sanford en una investigación fundamental sobre la psicología del antisemitismo, La personalidad autoritaria (1950).

En esta obra la contribución de Adorno se despliega no sólo en una sección dedicada al material de la entrevista, sino también en la conocidísima elaboración de las escalas de medida de las tendencias fascistoides potencialmente presentes incluso entre los miembros de sociedades democráticas como la estadounidense, actitudes ligadas al prejuicio y a la adhesión a modelos de comportamiento estereotipados y conformistas.

La crítica de la sociología positivista (que Adorno identifica casi totalmente con la de Estados Unidos) dejó su sello en Sociológica (1956), redactada en colaboración con Max Horkheimer; para Theodor Adorno, esta sociología, en cuanto ligada al detalle, pierde de vista la realidad social, lo que priva a esta disciplina de una orientación racional que esté centrada en las necesidades primarias de la existencia. En sus Soziologische Schriften (1972), Adorno insiste en la importancia de aplicar el método dialéctico al conocimiento de la sociedad contemporánea como el único capaz de escapar a la imagen petrificada que ésta ofrece de sí misma. Otra obra de interés sociológico es Sociología de la música (1962), y cabe citar también Impromptus.

Adorno falleció en Visp, Suiza el 6 de agosto de 1969

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Emil Cioran

Filósofo francés de origen rumano cuyo pensamiento se caracteriza por su extremo pesimismo y nihilismo. Émile o Emil Michel Cioran, nació en Rasinari, Rumania el 8 de abril de 1911 Hijo de un pope rural, estudió filosofía en Bucarest, donde entabló amistad con Eugène Ionesco y Mircea Eliade; su tesis doctoral versó sobre Henri Bergson, en unos años en que asimilaba influencias de Kant, Schopenhauer y Nietzsche. Posteriormente viajó a Alemania y fue por breve tiempo profesor de filosofía en Brasov. Logró en 1937 una beca del Instituto Francés de Bucarest y marchó a París, donde, con alguna ausencia, residió hasta su muerte.

Comenzó escribiendo en su país y en Francia en lengua rumana, y compuso tempranamente algunos libros anticipatorios de su marcada actitud pesimista y retadora de las ideologías y las convenciones sociales, como En las cimas de la desesperación (1934), El libro de las quimeras (1936), De lágrimas y de santos (1937), El ocaso del pensamiento (1940) y Breviario de los vencidos (escrito durante la ocupación nazi de París). El primero tuvo una gran acogida, pero el tercero provocó un fuerte escándalo, que consolidó su decisión de quedarse en París.

Emil M. Cioran: El pesimismo de la inteligencia 2/2/23

En 1946 renunció a su nacionalidad y se declaró apátrida. En 1947, mientras traducía al rumano a Stéphane Mallarmé, decidió adoptar el francés como lengua de expresión. Breviario de podredumbre (1949) será su primer texto escrito en francés, a modo de desafío a sus raíces y a la afectividad que se vincula con ellas y con el idioma.

Su producción ensayística es inmensa, resuelta en numerosos casos por medio del aforismo y la paradoja, que le proporcionaron la libertad de polemizar sin necesitar de un sistema para hacerlo, fustigar y exponer sus opiniones y análisis. Entre sus numerosos libros figuran Silogismos de la amargura (1952), La tentación de existir (1956), La caída en el tiempo (1964), Del inconveniente de haber nacido (1973). Cada uno de ellos es un ataque furibundo a las ideologías, religiones y filosofías creadas por los seres humanos para justificar su comportamiento.

Su vida y su obra, indisociables, se sitúan en la periferia de lo establecido, al margen de cualquier convencionalismo. Así, renunció al termino "filósofo", adoptando el de "pensador orgánico", según el cual, todo acontecimiento vivido, físico o intelectual, es aprovechado para moldear un cuerpo conceptual. Su estilo escapa del usual rigor formal de los filósofos, adquiriendo maneras más libres y literariamente ricas, poéticas incluso.

Su obra surge de un impulso interior negativo, fruto de una conciencia del sinsentido de la existencia y de una voluntad de oponerse a éste mediante el ejercicio terapéutico de la escritura. En sus textos, Émile Cioran se muestra convencido de la naturaleza intrínsecamente maligna de la humanidad, y se complace en la recreación de la cara oscura de ésta, para extraer conclusiones en absoluto tranquilizadoras. En sus últimos tiempos abrazó el budismo.

Libro a libro, E. M. Cioran fue afirmando su personalidad nihilista y marginal que, sin embargo, fue creciendo en popularidad. Con su radical libertad de pensamiento (que regía también su vida personal, al igual que el ascetismo y la actitud burlona hacia todo lo que le rodeaba), Cioran es uno de los pensadores más creativos y originales del siglo XX, por mucho que para su desprecio y diversión fuera a menudo calificado de hereje, provocador, "esteta de la desesperación" o "cortesano del vacío", a causa de su amargura y su visión corrosiva. Por otra parte, él se calificaba a sí mismo de "hombre sin biografía" y se aplicaba otras consideraciones igualmente burlonas. Otras obras suyas son Ejercicios de admiración (1986) y El crepúsculo del pensamiento (1991).

Emil Cioran falleció en París el 20 de junio de 1995

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Jürgen Habermas

Sociólogo y filósofo alemán. Principal representante de la "segunda generación" de la Escuela de Frankfurt, nació en Dusseldort, Alemania el 18 de junio de 1929, entre 1955 y 1959 trabajó en el Instituto de Investigación Social de la ciudad. Enseñó filosofía en Heidelberg y sociología en Frankfurt, y dirigió el Instituto Max Planck de Starnberg entre 1971 y 1980. En 1983 obtuvo la cátedra de Filosofía y Sociología en la Universidad de Frankfurt

Heredero de la "dialéctica de la ilustración" de Theodor W. Adorno y Max Horkheimer en su proyecto sociológico y filosófico de una reflexión moral sobre el desarrollo del capitalismo avanzado, Habermas propuso un marxismo no ortodoxo que abandona la idea marxista de una organización exclusivamente productivista de la sociedad, causa de un empobrecimiento de la esfera vital.

Su obra filosófica trata de recuperar un punto de contacto entre teoría y praxis, frente a la pretendida neutralidad de los saberes positivos y científicos. Según Habermas, no es posible una objetividad ajena a valores e intereses, razón por la cual aquellos saberes resultan reductores, en la medida en que se basan en una razón meramente instrumental. Resultado de ello, siguiendo su crítica, es la creciente burocratización de la sociedad a todos los niveles y la despolitización de los ciudadanos.

A través del proyecto de una racionalidad discursiva, que contrapone a la tecnológica, Habermas indica, en una teoría de la acción comunicativa, el método para escapar a la continua desvalorización de lo vivido. Las acciones comunicativas, al contrario de las de tipo instrumental o estratégico, no se basan en la estructura de la actividad dedicada a un objetivo. En ellas los proyectos de acción de los participantes se coordinan con actos de comprensión, que se basan en el supuesto de un entendimiento posible y en una coincidencia de sus proyectos vitales. Esta "razón comunicativa", fundamentada en el carácter intersubjetivo y consensual de todo saber, devolvería a la sociedad el control crítico y la orientación consciente de fines y valores respecto de sus propios procesos.

La teoría de las acción comunicativa de J. Habermas. 22/1/23

Entre sus principales escritos destacan Historia y crítica de la opinión pública (1962), Teoría y práctica (1963), La lógica de las ciencias sociales (1967), Conocimiento e interés (1968), Ciencia y técnica como ideología (1968), Cultura y crítica (1973), La crisis de la racionalidad en el capitalismo evolucionado (1973), La reconstrucción del materialismo histórico (1976), Teoría de la acción comunicativa (1981), Conciencia moral y acción comunicativa (1983) y El discurso filosófico de la modernidad (1985). En 2003 le fue concedido el Premio Príncipe de Asturias de Ciencias Sociales y en 2005 el Premio Holberg.

Jürgen Habermas falleció el 14 de marzo de 2026, a la edad de 96 años, en Starnberg (Alemania)

https://www.biografiasyvidas.com/biografia/h/habermas.htm

Judith Butler

 Filósofa postestructuralista y activista judía estadounidense, ganadora del Premio Theodor W. Adorno de 2012. Es considerada una de las filósofas contemporáneas más influyentes en el área de los estudios de género. Proveniente de una familia de ascendencia judía, estudió en instituciones hebreas y pronto se sintió atraída por la filosofía.  En 1984 se doctoró en la Universidad de Yale. Desde entonces ha sido profesora en numerosas instituciones; en 1998 recibió la cátedra Maxine Elliot de Retórica y Literatura comparada en la Universidad de California. Sus trabajos e investigaciones se han centrado en el género y liberación del cuerpo, inscribiéndose en la denominada teoría Queer. Destacan sus obras: El género en disputa(1990),  Cuerpos que importan (1993) y Deshacer el género

(2004)

                    

Butler nació en Cleveland, Ohio, el 24 de febrero de 1956, en el seno en una familia judía. Su padre era dentista y su madre era una defensora de la vivienda justa; ambos estaban implicados en la política. La muerte estuvo muy presente en su crianza, pues, cas toda su familia materna murió asesinada durante el Holocausto. En su infancia y adolescencia, Bluter asistió a instituciones hebreas; gracias a  unas clases especiales de ética judía, se acercó por primera vez a la filosofía. No fue muy “buena” alumna en la escuela, pues  al no seguir las ordenes de sus maestros se la considero una “niña problemática”.

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Judith Butler y la Performatividad de Género - Filosofía Actual 12/5/22

Terminados sus estudios, asistió al Bennington College y luego ingresó a la Universidad de Yale. Allí estudio Filosofía, recibiendo una Licenciatura en Artes en 1978 y un Doctorado en Filosofía en 1984. Como becaría  Fulbright, pasó un año académico en la Universidad de Heidelberg.

Profesora

Su destacada carrera académica comenzó como profesora en la Universidad Wesleyana de Ohio. Más tarde enseñó en la Universidad George Washington y en la Universidad Johns Hopkins antes de unirse a la Universidad de California, en Berkeley, en 1993. Allí, en 1998, le fue otorgada la cátedra Maxine Elliot de Retórica y Literatura Comparada.  Butler también se desempeño como profesora de Filosofía Hannah Arendt en la European Graduate School de Saas-Fee, Suiza. Activista, ha participado activamente en varias organizaciones de Derechos Humanos.

Obra

En 1988, apareció su primera publicación destacada, el ensayo Actos performativos y constitución del género, donde explica que el género vendría a ser un especie de acto  que uno interpreta frente a un grupo social, un  estilo de guion que viene heredado por la experiencia histórica. Le siguió su libro más famoso, El género en disputa. Feminismo y la subversión de la identidad (1990), obra en la profundiza más en el género como construcción social. Así, lo femenino pasa a ser algo político. La  obra le abrió el camino a más estudios de género, y a la teoría queer, abarcando a las minorías  dentro del feminismo.

Más tarde vinieron  Cuerpos que importan. El límite discursivo del sexo (1993), obra traducida a 20 lenguas; Mecanismos psíquicos del poder (1997) y El grito de Antígona (2000). También es autora de  Excitable Speech (1997);Deshacer el género (2004); ¿A quien le pertenece Kafka? (2014); Los sentidos del sujeto (2015) y  Sin miedo: Formas de resistencia a la violencia de hoy (2020), entre muchos otros.

Ha colaborado con autoras y filósofas como Catherine Malab, Athena Athanasiou y Nancy Fraser. Además del género, se ocupa de la filosofía política y la historia judía; ha profundizando en conceptos como desposesión, violencia e igualdad social.

En 2006 se publicó su documental Judith Butler, Filósofa en todo Género, donde se aprecia un poco de su vida  intima y profesional.

Por sus contribuciones a la filosofía feminista y los estudios de género, en 2012 se le otorgo el Premio Theodor W. Adorno.

Butler ha realizado grandes aportaciones a  la filosofía política, el derecho, la sociología, el cine y la literatura. Su nombre ha sido asociado a la Escuela de Escuela de Fráncfort.

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Henry Adams

Historiador y filósofo norteamericano. Perteneciente a la octava generación de un recio linaje de agricultores puritanos de Nueva Inglaterra, convertidos en la más eminente dinastía aristocrática americana, que se vanagloriaba de contar con dos presidentes de los Estados Unidos y una ininterrumpida serie de ilustres hombres públicos, Henry Brooks Adams nació en Boston el 16 de febrero de 1838, estaba destinado, casi desde su nacimiento, a ocupar la Casa Blanca. Pero desde la adolescencia tuvo el presentimiento de ser, con su cuerpo débil, con sus sensibles nervios, con su aguda sensibilidad estética y su inteligencia introspectiva, escéptica y analítica, el "último" producto decadente de su estirpe.

El presentimiento era verdadero en parte solamente, pero la zafiedad de la tradicional política americana después de la guerra civil le repugnó; le pareció que no había sitio en aquella vida para un hombre como él, y experimentó hasta su muerte una cierta sensación de pesar y de culpabilidad, si no de vergüenza, ante los fantasmas ancestrales que invadían su espíritu y le echaban en cara constantemente lo que él definía (no sin una punta de irónica pose) su "fracaso".

Biografía de Henry Adams 29/3/22

Educado primero de un modo privado en la biblioteca de su padre, y más tarde en el Harvard College, se licenció con la preocupación de haber aprendido muy poco de aquello que podía servirle para comprenderse a sí mismo y al mundo moderno. Inseguro sobre su propio porvenir, emprendió el estudio del derecho civil en Alemania, viajó durante algún tiempo por Europa, regresó a América, fue durante algún tiempo secretario de su padre, que era entonces representante en el Congreso, en Washington, y acompañó al más anciano Adams, cuando éste fue nombrado embajador en Inglaterra.

Henry Brooks Adams

Fue quizá su estancia de siete años en este país, estancia que coincidió con la guerra civil americana y sus horribles consecuencias, la que confirmó definitivamente su impresión de estar excluido de toda participación activa en la vida nacional. Al mismo tiempo, como enviado especial de diarios del Este, empezó a ejercitarse en el arte de observar y comentar los sucesos históricos.

Las amistades londinenses con los geólogos Charles Lyell y Clarence King determinaron que su modo de pensar se adaptara a una mentalidad científica y metodológica. Sus comentarios sobre problemas científicos y económicos fueron tan notables que en 1870 fue llamado a América, donde se le confió la dirección de la North American Review (que se convirtió, bajo su dirección, en un órgano vigoroso del pensamiento político independiente) y la cátedra de Historia medieval en Harvard.

Pasando de la historia medieval a la historia universal europea y americana, Adams empezó a elaborar una teoría que veía la historia no como una sucesión de hombres y de acontecimientos, sino como un drama milenario de "fuerzas" impersonales análogo a las leyes geológicas de Lyell y a las de la teoría de la evolución de Darwin, fuerzas que actúan según principios propios y contra los cuales son impotentes los hombres (sus ascendientes puritanos habían explicado los destinos humanos mediante leyes interiores del alma no menos rigoristas.)

En 1870 se casó y de su matrimonio no nacieron hijos, pareciendo demostrarse así que la esterilidad era su destino. En 1877 abandonó la enseñanza y se trasladó a Washington, donde inició la carrera, que había de durar toda su vida, de "fiel compañero de estadistas". Con su mujer y un pequeño círculo de amigos ilustres, Adams creó el quizá único "salón" brillante que la capital de los Estados Unidos había conocido hasta entonces.

Mientras tanto, una serie de obras históricas sobre América culminó, en 1884, con el primer volumen de la monumental Historia de los Estados Unidos de América. De su pluma salieron también dos novelas (anónimas): Democracy (1880), amargo estudio de la desintegración de valores e ideales en la escena política americana, y Esther (1884), estudio de la desintegración religiosa.

Pero la continuidad que su vida había empezado a tomar fue interrumpida y trastornada bruscamente (o así lo consideró él) por el suicidio de su mujer en 1885. La tragedia personal lo transformó, aunque no inmediatamente, en un artista imaginativo, inclinado a las meditaciones sobre el significado de la historia y del destino del hombre; el dolor hizo de él un vagabundo sobre la tierra, en busca de claves que pudieran resolver el problema y de símbolos adecuados para poder expresarlo. Sus viajes por el Pacífico, por Oriente y por Europa dieron término con su regreso a Washington (1892), ciudad que se convirtió a continuación (al menos durante algunos meses al año) en su base, y donde su salón volvió a ser el corazón intelectual de la capital.

Continuando los estudios sobre historia medieval y moderna, Adams encontró por fin los símbolos que necesitaba: la Virgen María y el Dinamismo. La Virgen, fuerza histórica y objeto de culto universal que simbolizaba la unidad conseguida en el período 1150-1250 ("la fase de la historia en la que el hombre tuvo la más alta idea de sí mismo como unidad en un universo unificado"); el Dinamismo, manifestación de energía impersonal y no humana que ha sustituido en el mundo moderno a la manifestación de energía simbolizada por la Virgen.

Habiendo identificado los dos puntos fijos en el tiempo, en relación a los cuales podían ser definidas y medidas las fuerzas históricas, Adams se dedicó a componer los dos paneles de su díptico histórico y meditativo: Mont Saint-Michel y Chartres, estudio sobre la unidad del siglo XII, y La educación de Henry Adams: estudio sobre la multiplicidad del siglo XX, no una autobiografía, sino un examen de sí mismo como "ejemplar" histórico, ya que por su visión trágica del mundo moderno, Adams recurre a medios expresivos, apropiados al aristócrata que era él: contención estoica, noble disciplina de la duda, decoro, ironía y fría introspección intelectual (había aprendido mucho de Pascal y de Voltaire).

La obra más conocida de los últimos años de su vida fue Carta a los profesores americanos de historia (Letter to American Teachers of History, 1910), en donde expone la teoría por la cual el primer principio del "impulso" histórico es la segunda ley de la termodinámica: la ley de la dispersión de la energía. El tímido, irritable y cáustico anciano, aunque respetuoso y cortés, prodigó sus últimos afectos a un ejército de tiernos sobrinos y al estudio de las canciones medievales francesas.

Henry Adams falleció en Washington el el 27 de marzo de 1918

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